觉悟佛法的途径

达摩祖师——我们禅宗的祖师、初祖,对汉传佛教影响非常大。有些庙就称为某某禅寺,禅宗五家七宗在唐代以后非常盛行。达摩祖师有一部非常有名的论,叫作《二入四行论》。二入,就是理入、行入。这部论开头说:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。”也就是说,对佛法的悟入,对佛法的觉悟,有八万四千法门,非常多的方法,非常多的途径,但概括起来就是两种:一种从道理入,从义理入;一种从行入,从行持入。从教理入和从行持入,即理入和行入。

第一,理入。

什么意思呢?“理入者,谓藉教悟宗。深信含生同一真性”。“藉教悟宗”,“宗”就是宗旨、目的;“教”就是语言文字、说的话,也就是祖师大德说的话。祖师大德告诉我们怎么修,怎么做,你照着这样去做,照着这样去实践,才有办法“悟宗”。禅宗本身虽然是不立文字的,但是也要“藉教”才能够“悟宗”。如果没有借助“教”——教理行果的这个“教”,宗旨也是悟不出来的。“深信含生同一真性”,就是要相信一切众生都能成佛,一切众生都有佛性。我们要真正相信这一点,也不是很简单的事情。比如我们平时看到别人有很多的毛病、很多的习气、很多的过失,当看到对方有那么多问题的时候,我们能不能相信“对方有佛性,我可以启发他”?所以我们从文字上,从理论上认可一切众生都有佛性,和我们从道理上真正相信人都有佛性,并通过自己的努力,通过自己的言教,能够启发对方的佛性,是不一样的,后者才是我们菩提心的显现。如果我们不能做到这一点,而是认为这个人问题很多,成见很重,毛病一大堆,那么这个“理”你还没有入,没有认识到菩提心是什么,佛性是什么。从理论上,从义理上,你还没有真正悟到这一点,还没有真正达到这一点。

第二,行入。

行入怎么入呢?达摩祖师讲有四点:报怨行、随缘行、无所求行、称法行。

第一点,报怨行。真正地以德报怨,遇到逆境,遇到不如意的事情,遇到种种痛苦,都把它当作修行,这是很不容易的事。我们一般人的反应是“我对你这么好,给你讲佛法,你有什么困难我都帮助你,你还对我怎么样怎么样”,这就是世间的心态,不是佛法的心态。佛法的心态,第一点,达摩祖师告诉我们要报怨行。

第二点,随缘行。

随缘行也很重要,世间的一切都是因缘所生法,这件事情的出现,这个东西的存在,都是有因有缘的。既然有因有缘,在缘起法上,我们就能够修行,就知道自己该怎么来面对,怎么来用心。随缘行当然比报怨行要容易一点。

第三点,无所求行。

有求皆苦,只要我们有求,就都是苦的。我们常常讲,学佛法要离苦得乐。苦也好,乐也好,都是一种感受—— 苦受、乐受。感受是什么呢?感受,没有指定是什么,没办法指定什么是痛苦,什么是快乐,它是人的一种情绪。痛苦也好,快乐也好,都是人的一种情绪。符合我们情绪的我们就觉得是快乐的,不符合我们情绪的就是痛苦的。无所求是让我们在“受”的基础上下功夫,而不是在“苦”的基础上下功夫。苦受,重点在“受”。乐的境界也好,苦的境界也好,能够把自己的“受”——感受把握住,那外在的苦乐就都不成什么问题了。比如天气热了,我们就少穿衣服;天气冷了,我们就多穿衣服。这是我们能在“受”的基础上,在这个境界上来把握的。

如果不是在“受”的基础上来把握,我们可能就是在苦乐上把握了,认为“哎!冷得要死”或者“现在热得要命”。无所求,就是无论外在是怎样的境界——苦的境界、乐的境界,我们都在自己“受”的基础上做得了主,不会影响到自己的心态,外在再轰轰烈烈的场面也不会影响到,外在一个人都没有的情形也不会影响到,内心很自在,不会认为自己需要一个怎样的境界才能够让自己快乐,才能够让自己少受痛苦。

远离痛苦和得到快乐,都是有求。我要得到快乐,或者说我要远离痛苦,这都是内心有求的一种表现。有求本身可能引发痛苦,比如我们要好好修行,好好用功,但是修行修不上去,用功用不进去,没有进步,就会产生痛苦。很多人学佛法,本来说我要解脱,我要成佛,怎么越学越苦呢?那是因为用功用错了,对佛法理解错了,理解偏了,没有在最基本的“受”上用功,而是在苦乐上用功,就变成“头上安头”了。在山下,你可能天天忙忙碌碌的,很难过,认为太忙了,没时间用功;忽然上山了,你又认为太闲了,可能又起另一种烦恼了。人就是这样,有了这个境界就会向往另一个境界。人内心患得患失,有上有下,有高有低,有分别心,就是这样引起的。这是第三点,无所求行。

第四点,称法行。

称法行就是符合佛法的标准,照法去行持。

所以达摩祖师讲得非常清楚。先是“报怨行”,遇到冤亲债主,怎么办?处理不好就有干扰。在庙里也好,在社会上也好,碰到一件不如意的事,看到一个不如意的人,影响你一天的情绪,那就没办法修行。这样在心中就有障碍,这种障碍使你佛法学不进去,关闭了你的善法之门、信心之门。所以理入也好,行入也好,都需要“教”,都需要人去引导,都需要知见的正确建立。而正确建立知见,我们就要培养一个很好的思维模式、思维体系,这才是转凡成圣的过程、方法和下手处。这就是“见”。

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同修:老师好,一声阿弥陀佛圣号能消一百大劫重罪。为什么我们还要诵经消业呢?

人间天老师:消八十亿劫也好,五十亿劫也好,你看一下所得利益要求的境界,也就是要知道你得跨越什么样的门槛,才能把这个利益拿到手里,而不是站在门外看着院子里的山水。

很多学佛人,只是拿着字面的利益,这是不够的,这又叫做:画饼充饥,数食不饱。所以流传这样的一句话“觉者转法华,迷者法华转”。为什么被《法华经》转了?是因为只拿字面的利益,没拿到里面的东西;为什么可以转法华呢?是因为拿到了里面的精髓,自然可以随便地取用《法华经》的种种。所以经文字面里提到的全部的利益,有一个算一个,你需要知道怎么才能真正地获得,而不只是以为我念了,就得到了,那是不可能的。

同样的一句话,因为你的位置不同,效力不同,影响力不同。就像电信资费高贵死,我们抱怨了N年,可是有什么用呢?领导一发话,几个月就开始陆续落实了。

经里提到了一个太子监国的例子,国王不在家,把权利都给了太子,虽然太子不懂得如何治理,但有诸位大臣辅佐,也可以把事情打理好。为什么一个不懂事的孩子可以管理国家?因为他是太子。换而言之,你拿得到佛法里面的精髓,你就是太子,是法子,是法王子;你拿不到其中的精髓,你就是草寇,是流民,是乞丐,是掏大粪的那个苦力。

不学经文,不懂得教义,只是拿了一个方法去做,这也很好,起码有执行力。但除非你能因此开悟,因此证果,因此入三昧境界,不然其中的大利益,也依然是拿不到手。

而学习经文就不一样了,拿六祖惠能的例子来说,诸位有空可以看一下《坛经》。在对净土内容的描述上不够圆满,这个不圆满是从哪里来的?是从对净土经典无读诵而来。

换而言之,你就算证果入圣位了,没学习这个经文,就不知道这里面的内容。虽然可以通过你的修为探知一部分,但不可能比经文讲述得全面和完整。这也是为什么佛讲经的时候,那么多菩萨也要来听的原因。

经文已经把事情说得那么直白了,就算是那么多大菩萨都要来听佛陀的讲经,你老大贵姓,学佛了不读经呢?

这个不读经的流弊,是因为中国古代认字成本很高,普罗大众没机会学习,所以他们没办法读经,那么就必须要开启不读经的修行方法,那就是简单粗暴的:听话、肯干、能忍、能坚持,就可以了。

但现在我们谁有那个韧劲呢?谁真正地听话、肯干、能忍、能挺呢?又没有这个韧劲,又不读经,这是打算把自己学死了。

诸位开开眼界,去看一看,哪一个不读经成就的?就算六祖这样级别的人物,不也要在客栈偶听《金刚经》吗?没有《金刚经》,他能开悟吗?没有这《金刚经》的听闻,他能去找五祖,最后承袭衣钵吗?

这类的事情那么多,为什么看不到呢?还觉得不读经没问题?净土的祖师,一般都是圆寂后,后人根据他的贡献和修为而封的,其多是从禅宗过来的,落脚扎根到净土,自然要带来些唯心净土的影响,带来一些由禅宗解释净土的角度。

但净土就是净土,它是独立于禅宗之外的,不是禅宗之下的净土,不是某个宗门以下的净土,净土本身就是圆满的,不需要在什么宗门解释之下才能存在。所以我们学净土,不知道净土到底是什么,要依靠其他宗门的解释,这是玩啥呢?又有不读经的流弊;又在修其他宗门定义下的净土,这有多和自己过不去啊?

既然诸位学净土,就要真正地理解净土,以净土的角度解读净土,而不是站在什么其他的高度来评论、定义净土。净土不同以往的任何修行路线法门,如果拿其他的路线来衡量净土,这是恨自己不死的节奏,和自己有仇,准备给自己挖坑。

为什么你来学净土?因为只有净土能给你解脱的机会和希望。如果你又不能扎实地学明白净土,你是多不希望获得这个解脱的机会呢?所以,不要再做那种对自己修学净土不利的事情。

如过去说:既然你们来到幻海迷局,我希望你们把过去的所学的那些概念都要暂时封箱打包,在这里仔细地、重新地认识佛法,认识净土。虽然这有些大言不惭,但你如果不肯放下这些,你在这里可能有什么收获呢?你在别处又能有什么收获呢?

诸佛成就众生、救度众生,皆以讲经说法为手段。作为弟子,不学习经教,不能推演宣传经教,就已经算是不肖之徒了。地藏菩萨如何救度众生的?观音菩萨又是如何救度众生的?诸大菩萨又在如何救度众生?哪一尊脱离了讲经说法?哪一尊的成就,脱离了讲经说法?哪一个众生的成就解脱不是由讲经说法而来?

所以经文是佛之密髓,是佛的法身舍利,不在这里求真义,却在他处求真经,舍了诸佛法身舍利,求法门法义,求法宝法利,无异于缘木求鱼,钻冰取火。

经文是你的土壤,你当好好地保有它,才能在它的滋养下,枝叶繁茂

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